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浅谈中国茶文化对陶瓷饮茶器皿演变与发展利记app发布日期:2024-06-12 20:20:42 浏览次数:

  利记官网平台沸水或置文火炖烧,均无胀裂。壶体大小适合,一壶握在 手中,手感好,既觉温暖,又不烫手。紫砂壶主要以器型 取胜,或仿自然界瓜果花木,虫鱼鸟兽,或以几何形体造 型,方非一式、圆无一相,器型千变万化。一把好的紫砂 壶,往往集哲学思想,茶人精神,自然韵律,书画艺术一身。 广东潮洲,汕头和闽南一带的人有饮工夫茶的嗜好。 关于功夫茶名称由来众说不一,有的说是因为泡功夫茶的 茶叶制作特别费功夫;有的说是因为这种茶味极浓,杯又 特别小,需花上好长时间一口口品尝,品茶要磨功夫。还 有的说,是因为这种品茶方式极为讲究,操作技艺需要有 学问,有功夫等。功夫茶饮茶器皿非常讲究,用一般紫砂 陶还不行,需要用潮州泥制壶。此地土质松软,所制陶壶 更易吸香。功夫茶极浓,茶叶可占容积七分,以浸泡后茶 叶涨发,叶至壶顶,方为恰当分量。第一泡的茶,并非饮 用,而是直接以茶水冲杯洗盏, 称为“开茶”或“洗茶”。一 开始就造成茶的精神气韵的气 氛。冲二道水,这时不仅茶叶 已开涨,而且性味具发,便开 始行茶。泡到五、六次,茶便香 发将尽,最后一巡过后,主人会 用竹夹将壶中茶叶夹出,放在一 个小盅内,请客观赏,称为“赏 茶”。 饮茶是一种物质活动,更 是精神艺术活动,器具则更重讲究,不仅要好用,而且要 有一定的形式美感。饮茶器皿作为功能效用具有物质和精 神双重性的两个方面:物质功能是指饮茶器皿必须是生活 实用品,是为人们使用需要而创造的物质产品。良好的饮 茶功能是构成饮茶器皿形式完美的因素之一,但并不是功 能合理的器皿就能成为美的器皿。功能效用不能取代形式 美,但是完美的造型必需具有良好的功能。精神功能是饮 茶器皿不仅在使用时能看到并要接触,不用时还能作为艺 术陈设品,给人们以美的享受。所以饮茶器皿必须造型美 观,以满足人们的审美爱好,陶瓷饮茶器皿是功能、物质 技 术 和 艺 术 的 综 合 表 现 , 它既是生活中的实用品,又是具有 一定艺术效果的欣赏品,是使用功能与形式美感的统一,科学 技术与艺术形式的统一。 在科学技术、文化艺术高度发达的今天,人们的生活 更加丰富多彩,所需求的陶瓷饮茶器皿要更多、更好、更 新。时代赋予现代陶瓷美术设计师的历史使命,就是去研 究中国传统饮茶文化的精神内涵,探讨各地域、各民族的 饮茶习俗习惯;掌握陶瓷饮茶器皿生产的工艺材料和工艺 技术。创造更多、更好、更新的陶瓷饮茶器皿满足人们生 活的需要。

  品茶是一门艺术,除了品尝的美味以外,通过欣赏 茶具设计和茶室装饰,可以从中获得艺术的享受,增加知 识。人们通过敬茶仪式,可以培养人的道德修养,增进友 谊。我国陶瓷饮茶器皿丰富多彩,琳琅满目,不少已成 为盖世珍品。如:紫砂茶具中的供春壶,造型精巧新颖, 质地薄而坚实,被誉为世上瑰宝,有的陶瓷饮茶器皿绘有 山水、人物、花鸟、虫鱼,显得古雅朴实,充满诗情画 意。有的茶具上的书文,更是妙趣横生。如器皿上常见的 “也”、“可”、“以”、“清”、“心”五字,其实是 一种回文体只要顺时针方向,无论从哪一个读起,都含相 同的意义,均道出了饮茶的益处。另外,茶室的布置有时 也是十分讲究,领略其四壁的名人字画以及古色古香艺术 陈设,都会把你带入茶文化的更高艺术境界。 唐代以前的制茶初期,饮茶方法大同小异,各地的饮 茶器皿也相差无几。有贮茶、碾茶,煮茶和饮茶四方面的 器具。到了唐代,文人雅士把饮茶器皿的互为关系,导致 人们追求饮茶器皿的釉色之美和造型之宜及其特点功能。 饮茶风俗遍及全国各地,饮茶器皿也颇受重视,专门的饮 茶器皿制造业也应运而生利记app,饮茶器皿的种类和花色品种也 迅速增加,据陆羽《茶经》一书的皿之器一节所列入附近 共有二十四件,包括煮茶、饮茶、灸茶和茶的器具。用现 代人的观点来看,饮一杯茶有这么多复杂的器具似乎难以 理解,但在古代人的眼里,则是完成一定礼仪,是使饮茶 更好、更精的必然过程。 由于唐代自开元以来饮茶风习的兴起,饮茶器皿的制 造随着陶瓷业的飞速进步而愈益愈精。这一时期的饮茶器 皿,以南方的越窑和北方的邢窑白瓷竞相争辉媲美。陆羽 《茶经、皿之器》上曾对当时各地生产的风格与质量各异 的饮茶器皿做了鉴评对比:“碗,越州上,鼎州次,婺州 次,岳州次,寿州,洪州次。或者以邢州处越州上,殊为 不然。若邢瓷类银,越瓷类玉,邢不如越一也;若邢瓷类 雪,则越瓷类冰,邢不如越二也;邢瓷白而茶色丹,越瓷 青而茶色绿,邢不如越三也。”我们从陆羽对越窑青瓷和 邢窑白瓷的对比中可以看出,越青瓷,邢白饮茶器皿,其 质都是非常精美的。越瓷青绿,釉色翠润,如冰似玉,邢 瓷白釉蕴银,光洁如雪,质地优良。毕竟越瓷饮茶器皿更 胜一筹。由于其釉色青翠,造型典雅,装饰瑰丽,颇受当 时茶人和文士们的喜爱。 宋代不再直接煮茶,而用点茶法,因而器具亦随之变 化。从茶艺与茶道精神来讲,一方面它继承了唐人开创的 茶文化内容,并根据自己时代的需要加以发展,同时为元 明茶文化发展开辟了新的前景,是一个承上启下的时代。 在茶道的思想上,随着理学思想的出现,儒家观念进一步 渗入到茗饮之中。从茶艺讲,首先将唐代的茶饼,发展为 精制的团茶,使制茶本身工艺化,增加了茶艺的内涵。 同时,又出现大量散茶,为后代泡茶和饮茶简易化开辟了 先河。这时,人们崇尚建窑黑釉茶盏,是与当时“斗茶” 风靡全国分不开的。衡量斗茶的胜负。一看茶面汤茶色泽 和均匀程度;二看盏的内沿与汤花相接处有无水的痕迹。 宋代斗茶,先注汤调匀,再加初沸的水点注,茶汤表面泛 起一层白色的泡沫。先斗色,以色白为贵,又以青色胜黄 白;其次斗水痕,以茶汤先在茶盏周围沾染一圈有水痕者 为负。这就要求茶具是黑色的,建窑的兔毫盏,便由此名 声鹊起。宋代文人雅士斗茶,品茶时,用名贵的贡茶,配 建窑黑色兔毫茶盏,同其色胜似雪乳的茶汤形成鲜明对 比,为品茶利记app、斗茶增添美感的情趣。 这一时期,长江下游的宜兴紫砂茶具也开始萌芽。苏 东坡在宜兴任职时,对紫砂陶情有独钟,酷爱提梁壶,至 今被称为“东坡堤梁”;河南禹县的钧瓷也改变了以前的 单色,烧制多彩的“窑变”倍受人们喜爱;浙江龙泉的茶 具则以清奇淡雅,古风纯朴的裂纹釉,达到了人们对陶瓷 饮茶器皿艺术多样式、高品位的追求。这种淡雅质朴的茶 具韵味情趣融为一体。 明清废团茶、散茶大兴。烹煮过程简单化,甚至直接 用冲泡法,因而烹茶器皿亦随之简化。明清罢团茶,在中 国茶学史上具有划时代的意义,它不仅减轻了广大茶农劳 役之苦,而且使饮茶的方式,饮茶器皿发生了根本变化。

  当时,人们对茶、饮茶器皿的爱好与审美情趣,也随着社 会饮茶风俗,烹饮方法及陶瓷饮茶器皿不断演变而发展。 另外,由于饮茶者饮用各类散茶,各类精美陶瓷茶壶就应 运而生。制作出现一个色彩纷呈,数量空前的时期,紫砂 与瓷器相互竞争,发展迅速。以制壶妙手供春,时大彬等 所创造的宜兴紫砂壶,在明代中期蓬勃兴起,价胜金玉、 为人所珍、久盛不衰。除宜兴紫砂壶以外,瓷都景德镇 的陶瓷茶具日益向精美的方向发展,越来越受到人们的喜 爱。永乐至宣德年间,景德镇生产的甜白茶具最为精美。 质地坚而细密,体胎轻薄,造型精巧,驰名中外。壶的造 型也千姿百态,有提梁壶,把手式,长身、扁身等各种造 型,壶身绘于人物,山水、花鸟、鱼虫等,装饰方法也丰 富多彩。有:青花、斗彩、釉里红、颜色釉等;到了康 熙、雍正、乾隆三朝,景德镇陶瓷已达鼎盛时期,其胎质 坚细、釉光莹润、色彩绚丽、 镂雕精工特色。特别是景德镇 御窑生产的宫廷用茶壶,极其 精工,华美绝伦。至明清以 来,茶之种类日益增多,茶汤 色泽不一,壶重便利,典雅或 朴拙、奇巧,杯则争妍斗彩, 百花齐放。 古往今来,人们对陶瓷 饮茶器皿的选择和使用,不仅 与时代的饮茶方式,而且同地 域饮茶习俗有密切的关系。北京、西南一带喜用瓷制的盖 碗茶具,即所谓“三件套”。由一个口大底小的茶碗,一 个小茶托,和一个碗盖组成。它有四大好处,一是盅小于 碗,上大下小利记app,注水方便,还能让茶叶沉于底,添水时茶 叶翻滚,易于泡出茶汁;二是上有隆起的茶盖,盖沿小于 盅口,不易滑跌,易凝聚茶香,还可以来遮挡茶沫,饮茶 时不使茶沫沾唇;三是有了茶托,不会烫手,也防止溢水 打湿衣服;四是保温性能好。北京气候寒冷,茶具以保温 为佳,所以盖碗茶具一时风行。盖碗茶又称“三才碗”。 三才者:天、地、人也。茶盖在上,称之“天”;茶托在 下,谓之“地”;茶碗居中,是为“人”。一副茶具里包 含着“天盖之、地载之、人育之”古代哲学的道理。 浙江和江苏一带习惯用紫砂壶冲泡或直接用瓷杯泡 茶。紫砂是江苏宜兴窑场烧造的紫砂炻器,之所以受到历 代人们的珍视,除了色泽古朴凝重,造型千姿百态,具有 更高艺术鉴赏价值之外,主要在于它内蕴的趋于臻境的实 用价值。壶体致密坚硬,不上釉,取天然泥色,泥粒在烧 制过程中形成结晶,晶体间有一定空隙,盛茶既不渗漏, 又有一定透气性,用其泡茶既不夺香,又无熟汤味,能 很好地保持茶叶的色、香、味。冷热适应性好,冬天注入